|
ЕВРЕЙСКИЙ КАЛЕНДАРЬ
Древнейший еврейский календарь.
Большинство исследователей (Эпштейн, Борштейн и др.) приходят к заключению, что
в самые древние времена евреи, как и другие народы, - вавилоняне и арабы, - исчисляли время по
лунному году, пользуясь одновременно солнечным счетом. До получения Торы, по мнению Эпштейна,
евреи праздновали Новый год в первый день месяца Тишрей; затем ввиду требований о согласовании с
временами солнечного года, первое Тишрея считался лунным новым годом, а десятый день, -
впоследствии Йом-Кипур - солнечным. Десять дней между ними служили прибавлением к лунному году,
подобно прибавочным дням у египтян и арабов. Следы этого, будто бы, сохранились у Иезекила (40, 1);
затем ссылаются на книгу Левит, 25, 9, из которой, будто бы, следует, что юбилейный год начинался
10 Тишрея. После прихода в Ханаан, при палестинских условиях жизни, несомненно, перевес получил
господствующий там солнечный календарь с начинавшимся осенью годом в 365 дней. Сбор винограда в
Палестине происходит осенью, и праздник, назначенный на это время года, - праздник Суккот
(праздник Кущей) (Дварим (Второзаконие) 16, 13) - следовательно, осенью, - определяется, как
"начало года" или, что одно и тоже, как "конец года". По-видимому, оба календаря были в употреблении,
- осенний, вероятно, больше в гражданском обиходе, а весенний - в духовной сфере. Только
руководствуясь осенним календарем, можно было во время царя Иоси, после того, как была найдена
"Книга завета", еще в том же восемнадцатом году праздновать Песах. Нехемия, как и Иеремия, считают
год, начиная с осени. С другой стороны, за весеннее начало года говорит перечисление праздников в
последовательном порядке от весны к осени: Песах, Шавуот, Суккот (Исход, 23, 14-6; 34, 18; Дварим
(Второзаконие) 16, 1); в других местах, как Исход,12, 2 Левит, 23, 24, Числа, 29, 1, об этом
говориться так ясно, что другое толкование не допустимо.
В изгнании у евреев окончательно вошел в употребление вавилонский календарь с
весенним началом года. Но позже, после упорной и долгой борьбы, месяц Тишрей все же остался у
народа началом года. По выражению Мишны (Рош-Гашана, 1а) первое Нисана - Новый год царей, а
первое Тишрея - Новый год для счета лет, т.е. для счисления по эре Селевкидов. И хотя у последних
год начинался с осени, евреи начинали свой год с весны (книга Маккавеев).
Месяцы у израильтян, по всей вероятности, всегда были лунные, в 29 и 30 дней. В
осеннем календаре, судя по аналогии с другими календарями той эпохи, месяц начинался с полнолуния,
а в весеннем - с новолуния. В Пятикнижии первым месяцем года установлен месяц первого весеннего
новолуния. Именно "новолуние" дало основание обозначить месяц словом "ходеш", тогда как полнолуние
обозначается терминами "иерах", "иареах". Последнее выражение употребляется всегда при древних
названиях месяцев, а также у ассиро-вавилонян, финикиян и ханаанеян; оно, вероятно, как и счет с
полнолуния, древнее, чем "ходеш". На полнолуние осеннего равноденствия назначен праздник Суккот
(Кущей), а на весеннее полнолуние - праздник Песах. Но и само новолуние играло важную роль и
считалось праздником: в новолуние Шауль собирал свой двор, новолуние праздновалось и отдельными
семьями. Для новолуния установлены отдельные жертвоприношения, а пророки считают этот день равным
другим праздникам. Новолунием, вероятно, считался первый момент, когда луна становилась видимой.
Порядковое название месяцев считается нововведением самого позднего времени
(период правления царя Иоси и пленения) и этим объясняется порядковое обозначение месяцев во всех
книгах канона. Лишь у Эзры, Нехемии, Захарии и Эстер появляются вавилонско-ассирийские названия
месяцев. Эти 13 названий, начертанных на одной таблице из Ниневии, еще и поныне употребительны у
евреев. Вот их названия:
Нисан - первый Ияр - второй Сиван - третий Тамуз - четвертый Ав - пятый
Элуль - шестой Тишрей - седьмой Хешван - восьмой Кислев - девятый Тевет - десятый
Шват - одиннадцатый Адар - двенадцатый Адар Шени (Адар Батраа) - дополнительный, тринадцатый
месяц в високосном году. |
Значение большинства этих названий выяснить трудно. Несомненно лишь то,
что некоторые из них того же происхождения, что и древние имена собственные. Тамуз, вероятно, имя
бога Тамуза (Адонис), так же как Адар - бога Адара. Нигде в Торе нет упоминания о тринадцатом
месяце, и мы в точности не знаем, как происходило выравнивание лунного года с солнечным. Нужно,
однако, полагать, что после прихода в Ханаан год делали високосным только из-за древнего месяца
"Абиба" - месяца зрелого колоса - 1-го месяца. Древние евреи наблюдали, чтобы он попал своевременно
в соответствующий лунный месяц.
Неделя у израильтян содержала семь дней (шавуа - в Талмуде). Семидневная
неделя произошла или в связи с фазами луны в то древнее время, когда еще не умели правильно
вычислять эти фазы, или же, как соединение семи дней соответственно семи планетам. По мнению
Велльгаузена, праздник субботы обозначал эти фазы: 7, 14, 21 и 28 дней месяца. Насколько возможно
предположить, неделя стоит в соотношении и к луне, и к семи планетам. Однако астрология с
вавилонской пятидневной неделей говорит за планетное основание.
Дни недели евреи обозначали по счету; только седьмой день имел особое
название- шаббат; позже и пятница стала называться особым именем - эрев шаббат - канун субботы.
Сутки начинались у израильтян с вечера, накануне. Таким образом, вечер
новолуния, когда становится видимым серп луны, вместе со следующим днем составляют первый день
месяца и, соответственно этому, день полнолуния является 15-м днем. В рассказе о сотворении мира,
по мнению секты мешвитов, день считается с утра (Комментарий Рамбама к Берешит, 1, 5; 2, 2), и
следы этого счета находим также в книгах Исход, 12, 6, 8; Левит, 23, 5,8 , 32; Числа, 28,1 6-25;
Иезекиль, 45, 21. При исчислении суток с утра день новолуния принадлежит к предыдущим суткам, т.е.
к предыдущему месяцу. Критика считает счисление с утра заимствованным у вавилонян во время
пленения, а все цитированные места принадлежащими позднейшей редакции. По возвращении в Палестину
евреи вернулись к прежнему счету, от вечера до вечера.
Древнейший еврейский календарь
Талмудический период
Основы действующего календаря
|
|
The CJEU reserves the right to edit or remove messages
Copyright © 1999-2000 The Center of Jewish
Education in Ukraine | |
|
|