Погромы 1881   г . и ситуация вокруг них обусловили переворот в сознании многих еврейских просветителей (маскилим). Известные сторонники эмансипации евреев путем их приобщения к европейской культуре Л.Пинскер, П.Смоленскин, М.Лилиенблюм и другие выступили за создание еврейского государства. К этому времени относится и вступление в литературу их оппонента Ашера Цви Гинцберга (1856-1927), публиковавшегося под псевдонимом "Ахад ха-Ам". Он был воспитан в богатой ортодоксальной семье сквирских хасидов, связанных с цадиком из Садигоры. Вопреки воле родителей восьмилетний Ашер сам выучился читать по-русски, затем увлекся еврейскими философами, а потом и маскилим. Воспитанный в ортодоксальном духе, он приобрел широкие познания в литературе на русском и немецком языках. Заинтересовавшись позитивистским мировоззрением Д.И.Писарева, Ашер Цви отошел от религии.

С первой публикации, а затем в подробных репортажах о еврейских колониях в Палестине Ахад ха-Ам отстаивал свой подход к решению еврейского вопроса. Он писал, что истинный смысл любви к Сиону состоит не в массовом переселении, за которое ратовали ховевейционисты, билуйцы и другие палестинофилы, а в культурном возрождении и обновлении еврейства с помощью тщательно отобранной небольшой группы. Подобно тому, как Господь выбрал Моше и Аарона в качестве посредников для передачи Торы народу Израиля, Ахад ха-Ам отстаивал создание групп просветителей-интеллектуалов, которые могли бы поднять уровень сознания прихожан синагог при помощи произведений лучших умов народа. Прошло более ста лет, и справедливость этой позиции стала очевидной для тех, кто сейчас реализует программы "Зегут иегудит" ("Еврейское самосознание").

Встретив единомышленника Иехошуа Барзилая, который весьма критически относился к состоянию палестинского ишува и создал в 1889  г . организацию "Бней-Моше", Ахад ха-Ам возглавил ее. Члены "Бней-Моше" пытались реализовать программу духовной подготовки евреев для их последующего возврата на историческую родину. Позднее эту идею повторил Т.Герцль, сформулировав ее так: "Сионизм - это сначала возвращение к еврейству, а затем уже в еврейскую страну". Необходимость духовной подготовки Ахад ха-Ам видел в том, что "народ книги" - это раб книги, народ, душа которого покинула его сердце и вся вошла в мертвые буквы книги. Для него цель книги - не обогащать сердце новыми силами, а как раз наоборот - ослаблять и подавлять его, чтобы оно не дерзало больше действовать и воодушевляться "собственной силой и по своим потребностям", чтобы оно было вынуждено действовать на основании книги". Руководитель "Бней-Моше" мечтал, что "из сущности иудаизма устремится новая струя жизни для обновления сердец, которая, проникнув в сердца детей, посредством воспитания и литературы, соединится со струей общечеловеческой жизни, вытекающей из Просвещения, не давая, таким образом, последней смыть и уничтожить "еврейские черты" ("Учение сердца").

В противовес сионистам Ахад ха-Ам утверждал, что создание еврейского государства не изменит материального состояния евреев. Он видел реальной основой сионизма духовные потребности народа, отмечал, что только посредством национальной культуры может быть создано еврейское государство в соответствии с волей и потребностями народа ("Государство евреев и "нужда евреев"). Ахад ха-Ам ставил перед лидерами еврейства задачу, для реализации которой требовались значительные затраты, а ее результат мог стать ощутимым лишь спустя годы. Поэтому ему пришлось ограничиться публицистикой, но она имела значительное влияние на развитие еврейской мысли в начале ХХ века.

Тогда мыслители пытались разрешить противоречие между ортодоксией и сионизмом, искали другие пути решения еврейского вопроса. Основным в этих поисках было осмысление соотношения материи и духа. Ахад ха-Ам считал, что сущность Израиля - дух, а не плоть. В "духе" - и цель, и сущность "бытия" народа; плоть же есть не только нечто безразличное, а опасный враг, который препятствует развитию духа и мешает утверждению его власти на земле. И нет ничего удивительного в том, что такое крайнее направление породило свою противоположность, и "перед нами явились государственные материалисты, по мнению которых все бытие еврейского народа сосредоточивается лишь в его "теле" - "еврейском государстве" ("Материя и дух").

Так Ахад ха-Ам в 1904  г . воспринимал сионизм, в котором видел помеху развитию еврейского духа. Это развитие Ахад ха-Ам считал возможным и в синагоге, но советовал: "Сокращайте молитвы, сколько Вам заблагорассудится, но превратите свою синагогу в очаг еврейского учения для детей и взрослых, для образованных и для простого люда". При этом мыслитель отмечал, что если религия является продуктом нашего национального духа, то обратное неверно. Иначе говоря, если невозможно быть евреем в религиозном смысле, не признавая нашей национальности, то возможно быть евреем в национальном смысле, не признавая многого из того, во что религия требует верить...("О национализме и религии"). Подход Ахад ха-Ама сто лет назад, как и сейчас, был призван решить проблему поддержки еврейского самосознания у тех, кого уже не удовлетворяла культура лишь в рамках иудаизма. Он был готов предложить культурную программу, включающую исторические, философские, литературные, религиоведческие и другие аспекты, реализация которой сейчас еще более актуальна, чем тогда.

Проблема, которая сейчас называется "Израиль и Диаспора", сто лет назад проявлялась в противоборстве сионистов и автономистов. Сионисты отрицали перспективу жизни евреев в диаспоре и видели решение еврейского вопроса лишь в создании своего государства. Автономисты пытались решить этот вопрос посредством введения культурно-национальной автономии, дальнейшего ее укрепления и развития (в Украине закон о национально-персональной автономии был принят в январе 1918  г .). Ахад ха-Ам предлагал более широкий взгляд на проблему, не признавая универсальности программ как сионистов, так и автономистов. Он прозорливо отмечал, что исход из рассеяния всегда будет, как и всегда был, надеждой, вдохновляющей мечты об отдаленном будущем; но срок его осуществления "есть тайна Высшей силы, и наше выживание как народа не зависит от него" ("Отрицание диаспоры"). В то же время любая автономия сама по себе также не решает всех проблем евреев. Поэтому Ахад ха-Ам еще сто лет тому предлагал свой вариант взаимодействия еврейского государства с диаспорой.

Он верил, что интеллектуальные ценности, создаваемые в духовном центре еврейства, в который превратят страну предков те, кто поселится в ней, будут питать весь еврейский народ и сохранять его единство в диаспоре. В этом Ахад ха-Ам видел ту роль, которую Израилю еще предстоит сыграть по отношению к евреям рассеяния. В диаспоре же сторонникам иудейской традиции необходимо привести их ценности в соответствие с условиями новой реальности, а сторонникам ассимиляции - проникнуться чувством их сущностной связи с наследием народа, к которому они принадлежат. Такая связь не должна отталкивать скрупулезным соблюдением элементов традиции, но может привлекать познанием еврейской истории, литературы, философии, искусства и т.п. Не менее важным для воспитания еврейского самосознания является практическая деятельность по решению национальных проблем. Сам Ахад ха-Ам занимался этой деятельностью, не только руководя "Бней-Моше", но и выступая за создание отрядов самообороны после погрома в Кишиневе в 1903  г ., а также участвуя в деятельности "Союза для достижения полноправия евреев России".

Последние пять лет перед смертью Ахад ха-Ам прожил в Палестине, стремясь содействовать созданию того духовного центра, каким видел будущее еврейское государство для евреев рассеяния. Он издал свои произведения, включая шеститомное собрание писем, и работал над мемуарами. Едва не весь Тель-Авив провожал его в последний путь. Произведения Ахад ха-Ама, вызывая порой ожесточенные споры, сыграли огромную роль в развитии еврейской мысли, становлении литературы на иврите, стали одним из решающих факторов интеграции процессов возрождения еврейской культуры и восстановления национальной государственности. Ахад ха-Ам оставил программу, которую еще предстоит реализовать как в Израиле, так и в диаспоре.